Parashat Shofetim

EL GOLPE EN LA PUERTA

El Rey Shelomo, en Shir Hashirim, describe a un hombre que golpea la puerta de su amada mientras duerme en su cama, rogándole que le abra la puerta porque su cabeza "está llena de rocío" (5: 2). 

Esta descripción simboliza la relación entre HaSh-m y el pueblo judío. Di-s busca tener una relación cercana con nosotros como un joven cortejando a una mujer joven. Y Él va tan lejos como para "tocar a nuestra puerta", despertarnos e inspirarnos a volver a Él. 

Pero, ¿por qué Shir Hashirim describe a Di-s como "lleno de rocío"? ¿Cuál es el significado del rocío en el contexto de que HaSh-m venga a inspirarnos y traernos de vuelta?

Existe una diferencia importante entre la lluvia y el rocío. La lluvia se forma por la evaporación del agua en la tierra. El vapor sube a los cielos y luego regresa a la tierra en forma de lluvia; En otras palabras, la lluvia realmente proviene de la tierra. Como tal, la lluvia es simbólo del fenómeno descrito en el Zohar como "Hit'oreruta De'le'tata" - el despertar de abajo abajo. Cuando tomamos la iniciativa de realizar Misvot, "despertamos" la bendición de los cielos. Nuestra iniciativa es como la evaporación del agua, cuando nuestras buenas acciones suben a los cielos y luego regresan a nosotros en forma de bendición divina. El rocío, por el contrario, proviene de los cielos, no de la tierra. Y así el rocío simboliza "Hit'oreruta De'le'ela", la inspiración iniciada desde arriba. A veces, cuando "dormimos", cuando nos sentimos sin inspiración y somos negligentes en nuestra observancia de la Torá, Cuando nos preocupamos demasiado por los rigores diarios de la vida para dar tiempo y atención a Di-s, Él viene y llama a nuestra puerta. Él viene para despertarnos de nuestro letargo y acercarnos más a Él. Esto podría ser en forma de una clase de Torá a la que estamos invitados a asistir, una percepción que oímos o algún evento, conversación o pensamiento que nos abre la mente y nos recuerda nuestros deberes religiosos. Esto es "rocío", la inspiración que proviene de los cielos, de Di-s, y no de nosotros. Conversación o pensamiento que nos abre la mente y nos recuerda nuestros deberes religiosos. 

Y este es el fenómeno descrito en Shir Hashirim. Mientras estamos "durmiendo", cuando no estamos interesados ​​o distraídos de la Torá, Di-s viene a tocar a nuestra puerta. "Mi cabeza está llena de rocío" - Él sale de su propia iniciativa, sin que seamos merecedores de ello. En Shir Hashirim, Di-s viene a nosotros, mientras dormimos, y trata de despertarnos.

El valor numérico de la palabra hebrea "Tal" (rocío) es 39, que corresponde a los treinta y nueve días desde Rosh Hodesh Elul hasta Yom Kipur (29 días de Elul y los primeros diez días de Tishri). Este es el período de "rocío", cuando Di-s viene a "despertarnos" de nuestro sueño espiritual.

Cuan afortunados somos de que Di-s venga a traernos de vuelta. Un rey o gobierno da a sus ciudadanos una oportunidad, quizás dos, pero no mucho más que eso. 

Di-s, sin embargo, nos da tantas oportunidades como necesitamos. Así como el rocío desciende de los cielos todas las noches, sin excepción, de manera similar, Di-s está dispuesto a venir e inspirarnos independientemente de nuestro pasado, sin importar cuántas veces hemos pecado y cuántos errores hemos cometido.

Imagine que el Gran Rabino del Estado de Israel nos llama por teléfono para preguntar si podría quedarse con nosotros para el Shabat. ¿Rechazaríamos la invitación? ¿Le diríamos: "Lo siento, estoy ocupado ese fin de semana" o "No tengo tiempo para invitados"? Por supuesto no; Nunca negaríamos un honor tan grande. Durante Elul, Di-s mismo está haciendo esta llamada telefónica. Él quiere entrar en nuestras vidas y nuestras almas. ¿Cómo podemos alejarlo? Incluso si ahora estamos "dormidos", ¿no deberíamos "despertarnos" y dejarlo entrar?

Que todos oigamos el "golpe" de Elul, y que todos podamos responder a la puerta. Esta es una oportunidad preciosa que ninguno de nosotros puede permitirse el lujo de perder. Dejemos que Di-s entre en nuestras vidas, y entonces disfrutaremos de Sus bendiciones ilimitadas y se nos concederá un año de salud, felicidad y éxito, Amén.

¿Qué tan cerca debe estar la vela de Havdalá?

La Halajá diaria con Rabí Gidón Ben Moshé: 

(El rabino Gidón Ben Moshé, uno de los primeros Poskim contemporáneos en Israel, encabeza un Kollel dedicado al estudio de Hoshen Mishpat.) 

Los Jajamim instituyeron la recitación de la Beracha de "Boreh Meoreh HaEsh" al beneficiarse de Fuego en Mosa'eh Shabbat. A diferencia de otros Brajot que se recitan cada vez que uno se beneficia, el Beraja en llamas sólo se dice en Mosa'eh Shabbat. La razón es que el fuego fue descubierto por primera vez por Adán en el primer Mosa'eh Shabbat, después de ser expulsado de Gan Eden. Fue entonces cuando HaSh-m le dio la idea de frotar dos piedras juntas y crear una llama. Por lo tanto, los Jajamim instituyeron este Beraja exclusivamente para Mosa'eh Shabbat.

Es preferible recitar este Beraja sobre la llama de una antorcha, es decir, una vela que tiene múltiples mechas, todas conectadas por una llama. 

Hay una Halajá con respecto a esta Beraja que muchas personas no conocen. Uno debe estar lo suficientemente cerca de la llama para poder obtener beneficios tangibles de su luz. Si una persona está tan lejos que sólo ve la llama, pero si las luces se apagaron, la vela no le beneficiaría, no puede cumplir con su obligación en esta Beraja. 

Hay dos definiciones en cuanto a lo cerca que debe estar. La primera es estar lo suficientemente cerca como para distinguir entre las uñas y la carne del dedo. La segunda es distinguir entre dos monedas similares.

Esto es particularmente aplicable a las mujeres que escuchan Havdalá recitado por el Rav o Hazzan de Ezrat Nashim. Generalmente están demasiado lejos para cumplir con la Mitzva. La mejor solución sería traerles una vela especial para que estén lo suficientemente cerca. Alternativamente, podrían recitar el Beraja en una vela cuando regresan a casa. 

RESUMEN 
Uno debe estar lo suficientemente cerca de la vela Habdallah para obtener beneficios de su luz.

Parashat Shofetim

- El Rey y la Sefer Torá -

La Torá en Parashat Shofetim discute el nombramiento de un rey judío, y las diversas reglas y restricciones que se aplican a la monarquía. Uno de los requisitos establecidos por la Torá es que el rey debe mantener siempre un pequeño Sefer Torá alrededor de su brazo. En todo momento, donde quiera que vaya el rey, debe tener un rollo de la Torá con él. La Torá da la siguiente explicación para este mandamiento: "Será con él, y él lo leerá todos los días de su vida, a fin de que aprenda a temer a HaSh-m su Di-s ... para que su corazón no se eleve sobre sus hermanos ... "(17: 19-20). En otras palabras, llevar el rollo de la Torá en todo momento ayudará a mantener al rey humilde, y protegerlo de los sentimientos de arrogancia que son tan a menudo características de las figuras de liderazgo.

La pregunta surge, ¿por qué un rollo de la Torá protege contra la arrogancia? ¿Cómo evitaría el rey el sentimiento de egoísmo llevando consigo un Sefer Torá? 

Una respuesta, por supuesto, es que la santidad de la Sefer Torá misma tiene un impacto. Si incluso el peor criminal tuviera un Sefer Torá en su brazo, la santidad de la Torá afecta y refinaría su carácter, al menos hasta cierto punto. Ciertamente, entonces, al llevar la Torá con él durante todo el día, el rey se expone a la santidad de la Torá en una base constante, lo que sin duda tiene un impacto sobre su carácter.

Pero también puede haber una explicación adicional. Había una vez un rabino que fue visto llevando un Humash con él cuando él dejó la sinagoga. Cuando se le preguntó sobre esta práctica, explicó que donde quiera que vaya, la gente lo trata con honor y respeto. Están en su presencia, buscan su consejo y guía, lo invitan a hablar y se aferran a su autoridad. Por lo tanto, hace un punto de llevar un Humash con él, de modo que recuerda que la gente no le está honrando, sino más bien a la Torá. Como persona, dijo, no merezco un respeto especial. 

Es sólo por la Torá que lleva consigo que la gente le da honor.

Lo mismo sucede con el rey. Nadie recibió tanto honor como el rey. Sonaban trompetas cada vez que entraba en una habitación, y todos obedecían a su mandato. 

Al llevar una Torá con él en todo momento, se le recordó que realmente no era más especial que nadie. Se dio cuenta de que el pueblo no le daba honor, sino más bien a la Torá. Esto le ayudó a evitar sentimientos de arrogancia y superioridad. 

No debemos dejar que el honor vaya a nuestras cabezas. Incluso si nos gusta el respeto de nuestra familia y amigos, debemos recordar siempre que somos y de lo que no somos, que no somos necesariamente más importante que ellos. Ni siquiera el rey de Israel podía sentirse superior. Ciertamente, entonces, debemos conducirnos con una humildad autocorrecta y nunca sentir que somos más importantes que las personas que nos rodean.

Ama a tu prójimo

La Mezuzá

El Talmud narra una historia acerca de la gran luminaria, Rabí Yehuda Hanasí (el "Príncipe"). Artabán, el Rey Partio, le envió de regalo una espléndida perla. Rabí Yehuda replicó con un regalo propio. Una Mezuzá. Colérico ante lo que pareció una burla, el Rey, iracundo, reprochó tal acción a Rabí Yehuda en los siguientes términos: "Me has insultado, yo te envié un regalo invalorable, y tú me respondes con una bagatela carente de todo valor". 

Rabí Yehuda replicó rápidamente: "¡El presente que tú me has dado es tan valioso que deberá ser protegido, en tanto que el regalo que yo te he dado te protegerá a ti hasta cuando duermas!".

La oración

La oración "Es una osadía, un misterio dirigido en su esencia a cambiar el orden del mundo"... y yo" ...cuando rezo por los demás y por mí, siento que desarrollo mi dimensión exclusivamente humana".

Rabí Najman de Brelev

La Menorah de Chanukah

Los elementos básicos de una menorah kosher son ocho soportes de aceite o velas y un soporte adicional, separado del resto, para el shamash ("vela sirviente").

Las luces de Janucá bien pueden ser llamas de velas o alimentadas por aceite. Dado que el milagro de Janucá sucedió con aceite de oliva - la pequeña vasija de aceite que duró ocho días - una menorá de aceite es preferible y una vela, el aceite de oliva es el combustible ideal. Mechas de algodón se prefieren debido a la llama suave que producen.

Siempre que compre un artículo para mitzvah, trate de comprar el más hermoso que está dentro de sus posibilidades. Así que, si es posible, vaya por el menorah de plata. Embellecer una mitzvá es nuestra manera de expresar nuestro agradecimiento a Di-s, y mostrando lo caro que tenemos sus mandamientos.

Los ocho velas de la Menorá deben estar dispuestas en línea recta, no en un zigzag o con algunas luces más altas que otras. Si se trata de una menorá de aceite, las tazas de aceite deben poseer suficiente combustible para quemar durante el tiempo requerido - al menos 30 minutos entre semana, y hasta una hora y media de la noche del viernes. Si se trata de una menorah de velas, las velas deben ser lo suficientemente grandes como para quemar durante el tiempo necesario.

Menorot eléctricos son grandes para fines de exhibición, y son un medio maravilloso para dar a conocer el milagro de Janucá. Pero las luces de Janucá se utilizan para cumplir con la mitzvá y deben ser llamas reales alimentadas por cera o aceite - como las llamas en el Templo Sagrado.